Os New Agers estão voltando à igreja - mas mantendo as aulas de meditação e ioga em seus horários.
Nossa busca pela Religião e Espiritualidade
Os New Agers estão voltando à igreja - mas mantendo as aulas de meditação e ioga em seus horários.
Por Jeanie Lerche Davis Do Arquivo Médico
Deus está em toda parte, literalmente.
Nas cafeterias e paradas de trem dos Estados Unidos, as pessoas estão falando sobre temas uma vez reservados para a escola dominical ou para o jantar dominical. Na verdade, se você ainda não viu A Paixão de Cristo ou não leu O Código Da Vinci - se você ainda não tentou pelo menos a meditação - você está na minoria.
A religião e a espiritualidade se tornaram o mainstream. As pessoas estão debatendo calorosamente a linhagem de Jesus e as questões judaico-cristãs, budistas ou islâmicas - e estão fazendo isso em público. Toda essa conversa franca sobre religião não é típica (exceto por alguns poucos evangelistas de TV). Os americanos parecem estar mudando.
Uma necessidade de respostas
A tragédia de 11 de setembro nos sacudiu até nosso núcleo há quase três anos, o que é inconfundível. Muitos dos fiéis caídos voltaram à igreja ou ao templo. Mas mesmo antes dessa tragédia, outro processo estava se desenrolando.
Ao praticarmos yoga, tomarmos tai chi e energizarmos nossos chakras, simplesmente não nos sentimos satisfeitos. Sentimos que algo essencial estava faltando, diz Krista Tippett, apresentadora do programa Falando de Fé da Rádio Pública de Minnesota.
"As grandes questões espirituais - as perguntas 'por que' - não tinham ido embora", diz ela ao médico. Por que coisas ruins acontecem com pessoas boas? Por que Deus leva um ente querido tão jovem? Qual é o significado de nossa existência? Estas perguntas ainda nos assombravam, diz Tippett.
"O que estou lendo, o que estou sentindo, é que a tendência está mudando", diz Tippett. "Isso quase vai contra nossa mentalidade americana - nossa independência, nossa auto-suficiência - mas as pessoas estão procurando algo maior, melhor, para fazer parte". Elas têm uma necessidade essencial para isso. E quando experimentam isso, seja durante uma crise, uma doença ou uma morte, eles querem mais".
Para isso - e mais - as pessoas estão voltando à religião e à espiritualidade tradicionais, diz ela. "Às vezes, quando pomos a religião tradicional para baixo, é contra o dogma deles que nos rebelamos". Mas em seu cerne, estas tradições são onde nossos impulsos, nossa necessidade de algo maior, foram honrados, nomeados".
Uma necessidade de ajudar os outros
De fato, a "boa espiritualidade, centrada em mim" das últimas décadas parece estar evaporando, diz Harold Koenig, MD, professor associado de psiquiatria e diretor do Centro de Estudos de Religião/Espiritualidade e Saúde do Centro Médico da Universidade Duke.
"Quando estamos no comando de nossos próprios navios, nos enganamos a nós mesmos", diz Koenig ao médico. "Não há responsabilidade de cuidar uns dos outros". Você só se preocupa consigo mesmo". Não há 'você não deve' - é tudo 'fazer o que você deseja'".
No entanto, "o comportamento autofocado e auto-satisfatório é ruim para a natureza humana", explica ele. "Não é bom para nós sermos gananciosos, para comer demais". Isso não nos faz felizes. Apenas aumenta nosso apetite por mais". E nos faz sentir insatisfeitos. É por isso que as pessoas religiosas são mais saudáveis. Elas não estão sob tanto estresse. O foco está fora de si. Há responsabilidade fora de si mesmos".
Até que você dirija sua atenção para fora de si mesmo, a vida não tem sentido, diz Koenig.
"Poetas ao longo dos tempos escreveram sobre isso", explica ele. "Toda religião e tradição espiritual enfatiza a necessidade de amar o próximo. O 'caminho mais elevado' do budismo diz que a compaixão é o caminho final para o Nirvana. Gandhi enfatizou a paz e o amor ao invés do ódio. O Alcorão diz que o futuro é baseado em boas ações aqui e agora. A Regra de Ouro é tudo sobre fazer o bem".
Uma necessidade para o propósito
A religião e a espiritualidade foram de fato os mecanismos de enfrentamento mais comuns após 11 de setembro, diz Koenig. Nove em cada dez americanos se voltaram para a religião naqueles dias sombrios.
Para muitos outros, o cinismo lançou sua caminhada para a religião tradicional - já que a ciência e a medicina não conseguiram estar à altura de suas expectativas.
"As pessoas estão vendo os limites do atendimento médico", diz Koenig ao médico. "As pessoas adoecem, morrem e às vezes não há nada que a medicina possa fazer a respeito. Os custos dos seguros estão subindo. As pessoas estão preocupadas com seus empregos, com a economia, se podem pagar pelo seguro. Não há maneira de dar sentido a tudo isso, de tirar sentido e significado disso".
Quando você sente que está travando estas batalhas sozinho, é quando você sente um grande estresse, diz ele. "Mas se você faz parte de uma tradição de fé, de uma igreja, se você sente que outras pessoas o estão apoiando, você sente que não está sozinho nisso. Você começa a sentir que Deus pode usar esta crise para criar algum bem - que você pode transformar esta crise em algo bom".
Nós nos tornamos uma geração de buscadores - procurando propósito e significado nos trágicos eventos da vida, diz Koenig. Também estamos atentos aos conselhos da própria ciência. "A pesquisa causou um impacto nas pessoas. Temos dados que mostram que as pessoas religiosas parecem lidar melhor, têm mais propósito e significado na vida, cuidam melhor de si mesmas".
Uma Necessidade de Cura
A conexão mente-corpo tem sido bem documentada, diz Koenig. "Certamente nossos cérebros estão conectados à saúde, à cura". Nosso sistema nervoso central e nosso sistema hormonal são rigorosamente regulados por nossas emoções". Esses dois sistemas se conectam diretamente a nossos sistemas de cura central -- os sistemas imunológico e cardiovascular".
Nosso cérebro, portanto, está curando nosso corpo constantemente, explica ele. "Parece que ter fé está diretamente ligado ao processo de cura. Isto é muito aceitável cientificamente. O cérebro está ligado a Deus? Temos que ser capazes de perceber Deus de alguma forma, então ele tem que ser através do cérebro. Tem que ser alguma parte do cérebro que faz isso".
De fato, nossas vidas também são enriquecidas pelo movimento da Nova Era, diz Tippett. Enquanto que uma vez nós nos dedicamos a muitas práticas religiosas e espirituais, "o novo movimento está se movendo para além da busca, reunindo alguns pedaços de tradições - mas de certa forma isso não é tão casual".
Numerosos estudos mostram que a meditação diminui os marcadores mensuráveis de estresse, como o cortisol (um hormônio do estresse) e os níveis de pressão sanguínea. "Muitas pessoas que são profundamente cristãs, ou judias, estão fazendo yoga e meditação. Agora há algo chamado 'Torah yoga'", diz Tippett ao médico.
"Estes estudos refletem a intenção de conectar corpo, mente, espírito", diz ela. "A meditação é uma peça de 'tecnologia espiritual' que o budismo levou a sério, realmente refinada ao longo de muito, muito tempo. O que está acontecendo agora é que pessoas com outras tradições estão observando como o budismo funciona - redescobrindo-o e acrescentando-o a sua própria prática".
Uma necessidade de esperança
Mas quando a religião e a espiritualidade devem entrar no cuidado do paciente?
Cerca de 80% dos pacientes querem que seus médicos falem com eles sobre questões espirituais, diz Jerome Groopman, MD, chefe da medicina experimental no Centro Médico Beth Israel Deaconess em Boston, presidente de medicina da Escola Médica de Harvard e autor do livro A Anatomia da Esperança.
"Os pacientes me pedem para rezar com eles", diz Groopman ao médico. "Por um lado, eu quero chegar até eles. Mas um paciente deve ser exposto às crenças religiosas de um médico? Não é uma pergunta simples. As crenças do médico podem ou não coincidir com as do paciente. Se elas vêm de diferentes credos, têm atitudes diferentes. Mesmo se forem da mesma fé, podem ter uma interpretação diferente do papel da oração".
Em seu livro, ele recorda uma de suas primeiras pacientes - uma jovem mulher com câncer de mama. "Ela tinha uma massa mamária do tamanho de uma noz. Eu venho de uma origem judaica tradicional; pensei em fazer amizade com ela, descobrir como uma jovem mulher inteligente poderia permitir que um tumor crescesse até este tamanho sem buscar cuidados médicos".
Sua história foi mais complicada do que Groopman esperava. "Ela estava em um casamento infeliz, tendo um caso com seu chefe - que ela não tinha ilusão de a amar - mas era a única maneira de escapar deste casamento. Sua interpretação de seu câncer de mama era que era um castigo de Deus.
"Eu estava completamente acima da minha cabeça", diz ele. "Com uma mistura de culpa e vergonha, eu me retirei dela. O cirurgião sênior a convenceu a ser tratada. Mas tanta vergonha foi sua, afinal, seu câncer de mama levou-a à morte".
Quando essa falta de esperança é explorada, outros sentimentos vêm à tona. "Ela sentia que não tinha controle sobre seu mundo, nenhuma de suas ações faria a diferença", explica Groopman. "Foi uma profunda lição sobre esperança e falta de esperança, sobre ter esperança de que você pode alcançar um futuro melhor, que as escolhas que você faz, o caminho que você toma pode fazer a diferença".
"A crise levanta questões complexas", diz ele ao médico. Ele se lembra de outro paciente, um jovem rapaz com câncer, que depois recebeu o HIV de uma transfusão de sangue e morreu de AIDS. "Seus pais não paravam de perguntar: 'Como Deus poderia permitir isto?' Acho que não há resposta para isso".
Ao assumir o compromisso de ajudar as crianças que estavam doentes, essa família encontrou sua própria maneira de lidar com isso, diz Groopman. É mais uma evidência de que ajudar os outros é a raiz da religião e da espiritualidade.
Publicado em 8 de abril de 2004.
